|
קרנו של הקריטריון הזה ירדה עם ההכרה שאנחנו לא יכולים לבנות מודל לוגי שמייצג את הפעילות המדעית, ושיש בקבלה ודחייה של היפותזות ותיאוריות מדעיות אלמנטים רבים שהם חברתיים בבסיסם. אפשר להגן על כל תיאוריה בפני הפרכה: כל מה שצריך זה להוסיף לתיאוריה הקיימת מבנה תיאורטי שמסביר את התוצאות שנראה שלא מתאימות לה. כשגם זה נעשה קשה מדי, מדענים יכולים לשנות את יסודות הלוגיקה המדעית המקובלים כדי להגן על התיאוריה (נניח, דטרמיניזם, גל-חלקיק וכדומה). כך, אם רק הקהילה המדעית תתרצה, כול התיאוריות הן בלתי ניתנות להפרכה, ולכן אין הבדל בין מדע ללא-מדע.
מאז פופר, הוצעו כל מיני קריטריונים חליפיים לתיחום בין מדע ללא-מדע, אבל אני חושש שאני לא מתמצא בניסיונות (הכושלים) הללו. אני פשוט לא רואה מדוע אנחנו זקוקים לכזה קריטריון. הצורך בקריטריון תיחום שייך לסיינטיסיזם, לניסיון לזהות "מדעי" עם "אמיתי" (ו"לא מדעי" עם "לא אמיתי"). אבל סיינטיסיזם הוא פילוסופיה גרועה. יש אמיתות לא מדעיות ויש טענות מדעיות שקריות. אז מדוע אנחנו צריכים קריטריון תיחום? המדע הוא כבר ילד גדול, והוא יכול להסתדר בלעדיו.
מדע, כמוסד, כן זקוק לעקרונות רגולטיביים שינחו אותו. למשל, פוריות, פשטות, יופי וכיוצ"ב. העיקרון של פופר הוא מעולה לא בתור קריטריון תיחום, אלא בתור אידאה רגולטיבית; דהיינו, אנחנו צריכים לחתור להיפותזות שעקרונית ניתנות-להפרכה. אבל אנחנו נאפשר לפיזיקאים לחקור את תורת המיתרים גם אם כרגע היא לא במצב כזה, ולא נוציא אותם מתחום המדע.
התיאוריה הפרוידיאנית היא בעיניי דוגמא מעולה לתרומה לעשייה מדעית, כי היא פוריה מאוד. כשלעצמה, היא לא מדע במובן "קשיח" שקורא לניסיונות הפרכה. אבל היא משמשת באינספור מחקרים אמפיריים כדי לבנות היפותזות-מחקר שניתנות לבדיקה (הפרעות מסוג X ימצאו אצל אנשים שעברו בילדותם Y, מנגנוני הגנה X ימצאו אצל אינדיבידואלים שמתנהגים בצורה Y וכולי). זה בהחלט מספיק כדי להיות חלק מהמוסד "מדע" (ואם לא תרצו לקרוא לזה מדע, מה זה משנה?).
|
|